今天重振国学,不是对传统国学的简单回归与重复,而是以现代的理念指导国学的研究与发展。我们力求充满明确的创新意识和与时俱进的当代精神;坚持以历史唯物主义的立场、观点和方法对待中国传统思想与学术,取其精华,弃其糟粕,避免陷入单纯复古的泥淖。对于什么是糟粕,什么是精华,我们也要持慎重分析的态度。我们往往把精华当糟粕,把糟粕当精华,这都是历史的经验和教训,所以要慎言精华和糟粕;沟通历史与现实的畛域,摆脱为整理国故而研究国学的思路,立足于从丰厚的历史文化资源中寻求启迪,为建设共有精神家园提供服务;以博大的襟怀、坦荡的气魄,使今天的国学成为一个开放的文化体系,充分汲取和借鉴世界尤其是欧美近现代文化中的精华成分,给国学注入新的生机,升华新的境界;不断开拓视野,注重东西文化比较,在世界文明发展的大格局中进行定位,不张扬狭隘的民族主义,而是追求在世界文化多样化背景下,既各美其美,也美人之美,致力于将博大精深的中国文化作为“世界文化”的一部分,作为全人类共同的精神财富加以集成、阐释和光大。概而言之,我们所说的国学,乃是今人眼中的国学,乃是国际视野中的国学,乃是现代形态意义上的国学。
　　重振国学,理应成为国家的重大文化战略。理解其理论意义和现实意义是十分必要的。
　　

一、重振国学,对于唤起文化自觉,恢复文化自信,实现文化认同,增强民族凝聚力具有重要意义
　　一个民族之所以区别于其他民族,主要并不在于这个民族的地域、肤色等先天因素,也不在于这个民族的社会制度和经济发展等后天因素,而是主要在于这个民族自己的历史文化传统。中国的历史文化传统,是造就中国人之所以为中国人、中华民族之所以为中华民族的根本所在,是中华民族的“根”与“魂”。
　　近百年来,国学的地位遭贬低,国学的价值遭否定,国学的意义遭质疑,国学的前途遭抹黑,乃是一个不争的事实。在很长的一段时间里,国学几乎成为落后、愚昧的代名词,必须由它来为中国近代以来的衰落与灾难承担总责任。这种以激烈批孔、否定传统文化为中心内容的思潮的兴起不是偶然的。在新文化运动时期,它是不少知识分子极度忧患民族命运、国家前途的积愤之言,在某种意义上具有合理性,因为国学中的确包含有已经不合时宜的思想意识,如极端维护专制的理念,束缚人心与人性的三纲伦理等等。然而,真理越过一步即成为谬误,如果因为国学有一定的历史局限性而对它加以一概抹煞,全盘否定,显然偏激而片面,是把洗澡水与孩子一起倒掉,并不可取。导致近代中国落后的原因非常复杂,我们决不能简单地把近代中国落后的原因归结为中国传统文化。
　　文化自觉、文化认同是实现民族认同、增强民族凝聚力的基础。重振国学,有利于增强海内外中国人在血脉、文化和情感上的联系;有利于增进台湾同胞与大陆民众的亲和感,从而为最终实现祖国统一奠定坚实的文化基础;有利于国内各民族实现共同的文化认同和民族的大团结。所以说重振国学并不是一个可有可无的小事情,而是关系到能否传承中国文明,实现中国人的文化自觉、文化认同和文化归属的重要基础。
　　二、重振国学,对于挖掘国学的当代价值,提高国人道德水准,提升国人的文化素养,建设和谐社会具有重要意义
　　改革开放三十年来,随着社会主义市场经济的深入发展,人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性日益增强,人们的价值观念发生了巨大的变化。伴随着市场经济,我们的精神世界出现了一些问题,产生了一些负面现象。这些情况的发生固然有多种原因,但都与传统文化的断层、缺位有很大的关系。有一些人对本民族历史文化传统已经出现了相当程度的陌生感和疏离感,言必称“希腊”,行必称“国际接轨”,满街都是洋招牌,课堂多为洋教条,城市建设严重缺乏文化底蕴,电影作品以迎合西方观众口味为荣,人才培养当中所谓“有知识无文化”现象,如此等等,可以说当下中国社会已经出现了比较严重的“文化贫弱症”和“精神空洞症”。这一系列现象与中国文明古国和文化大国的地位极不相称,与我们全面建设小康社会、构建和谐社会的发展目标也不相符。那么我们应该怎么办?如何改变这种状况呢?《周易》有言:“君子以多识前言往行,以畜其德。”英国著名历史学家汤因比也曾说:“古典教育是一种无价的恩惠”。所以我感到,丰厚的国学或许是一份最好的可资利用的资源。
　　中国历史文化,特别作为其主流的儒家思想,一向重视人的培养和规范,意在使人成为一个有良心、有道德、有教养的人,成为一个对国家、民族和社会以及家庭有责任感和义务感的人,并由此形成了一系列的道德准则和伦理规范,如“仁义礼智信、温良恭俭让”等。当然,这些道德准则和伦理规范有其时代局限、阶级局限和理论局限,但也不能否认它们也具有超越的价值,完全可以在与时俱进的基础上加以改造利用。我们完全有理由期待,国学研究和国学教育,将有助于人们了解中国传统文化经典,接受人文精神熏陶,涵养自身德性,提升自身修养,丰富精神世界。我们认为,了解和熟悉一国文化经典,是该国国民获得文化教养的主要方式,是最起码的文明教养。梁漱溟先生曾经指出:“中国没有宗教,替代一个大宗教而为中国社会文化中心的,是孔子之教化。”这是很值得我们思考的。“建国君民,教化为先”,古人如此,当代亦然。
　　党的十七大提出“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园”是多么正确、多么英明、多么意味深长!通过学习和了解国学,必将有助于丰富和提升我们的精神生命,使我们获得安身立命的精神家园,学会优雅地、积极地对待人生,不断地完善自我。传统文化给我们的将是更多的灵感,更多的选择,更多的自由,帮助我们应对各种人生问题,树立良好的人生态度,帮助涵养新时代的新道德、新秩序,为和谐社会的构建夯下坚固的基础。
　　三、重振国学,对增强我国文化竞争力,提升国际影响具有重要意义
　　当今时代,文化已经成为国家“核心竞争力”和“软实力”的重要组成部分。美国学者约瑟夫·奈提出的“软实力”,其占首要位置的,就是文化的吸引力和感染力。中国传统文化应该成为我国软实力建设的重要文化资源。中国传统文化中有很多的思想和主张,有如璀璨的明珠闪耀在世界文明的天空。比如“仁者爱人”,“和为贵”,“己所不欲、勿施于人”,“忠恕之道”,“中庸之道”,“杂于利害”,“天人合一”,“和而不同”等,对于应对当今世界的重大问题,处理人与人、人与自然、国家与国家之间的关系等都能提供重要的启迪,乃是弥足珍贵的思想文化资源。
　　虽然文化多样性的要求已成为全球性的呼声。然而,当代世界的话语霸权、文化霸权同样存在。在与强势文化的争夺中,我们如果放弃自身固有的传统文化,就意味着放弃自己的优势,就意味着辱没自己的国格。从这个意义上来讲,弘扬中华民族传统文化、振兴国学,不仅是我国政治、经济、文化协调发展的需要,而且也是应对日趋激烈的国际竞争,增强综合国力,实现中华民族伟大复兴的需要。中国传统文化博大精深,世界各地的汉学家都在积极研究并加以利用,我们更没有丝毫道理不去继承、不去推动,不去发展。
　　今天,伴随着中国经济的迅速发展,孔子学院在全球铺开,全球掀起了汉语热、中国文化热。在这个背景下,要提升中国文化的竞争力和国际影响力,或者说对外文化传播、文化输出,有一个战略性的问题值得关注,这就是我们在向世界民众介绍我们独特的风俗民情,展示餐饮、武术、杂技、舞蹈、京剧的特色与魅力的同时,更要注意在价值层面推介我们的传统学术文化和思想观念,这才是世界多元文化竞争与自立中的“治本”之举,才能取得长久的效果,产生深远的影响。而要做到这一点,国学或许是最佳的媒介。
　　

四、重振国学对于促进“马克思主义的中国化”和形成“中国化的马克思主义”,完善中国特色社会主义理论体系具有重要的意义
　　“马克思主义中国化”的历史过程,也是一个既有继承又有创新的过程。既是一个把马克思主义基本原理与中国实际相结合的实践过程进而进行理论升华的过程,也是一个把马克思主义基本原理与中国历史文化传统相结合的理论化过程,进而形成了有中国内容、中国气派、中国特色和中国语言所表述的“中国化的马克思主义”。毛泽东同志在《新民主主义论》中就写道:“必须将马克思主义的普遍真理和中国革命的具体实践完全地恰当地统一起来,就是说,和民族的特点相结合,经过一定的民族形式,才有用处,决不能主观地公式地应用它。”
　　马克思主义作为一种外来的理论,之所以能在中国扎根、发展,或者说中国之所以接受马克思主义并走上了中国特色社会主义道路,原因之一就是中国历史文化传统中也有不少重要的思想资源,同马克思主义相对应、相契合。同时,马克思主义的引进和传播,也唤起了中国传统文化中那些与之相对应、相契合的因素,使其以一种新的形式获得了新的生命力,成为我们党的理论发展的重要营养元素。比如:中国人天然所具有的“大同理想”、“天下观念”、“不患寡而患不均”等思想观念,就具有原始的、朴素的、空想的社会主义色彩,使中国人能在心理上和情感上靠近与接受科学社会主义。再比如,刘少奇同志《论共产党员的修养》,就受到了儒家思想的深刻影响,他把“学习我国历代圣贤优美的对我们有用的遗教”与“学习马列主义”相提并论。
　　当然,我们党的理论学说是对中国历史文化传统的批判性继承和根本性超越。国学当然不会也不可能取代马克思主义,国学不能救中国,但是,我们认为,国学与马克思主义也并非对立关系。重要的是,马克思主义与中国历史文化传统紧密相联系,并在一定程度上互为基础和依托,不但有利于促进“马克思主义的中国化”和形成“中国化的马克思主义”,也有利于人们理解和接受党的理论主张,扩大党的理论主张的吸引力和影响力、亲和性和民族性。我们党提出的“中华民族伟大复兴”的目标、使用“小康社会”、“和谐社会”等概念,能为人们所广泛接受和普遍认同,就比较集中地体现了这个特点。
　　“星垂平野阔,月涌大江流”,“国学”是文化之根,是民族之魂。21世纪的中国人,决不能成为无根的民族,而应当在历史的亘续中找到自己的位置,在多元文化的激荡中确定自己的地位,在走向中华民族伟大复兴的进程中迈出自己坚定的步伐。
编后：本文系作者在中国社科院首次“国学研究论坛”上的发言摘要。

来源:http://www.gmw.cn/content/2008-07/21/content_807757.htm

下

    此剧于2007年获得八艺节文华大奖.

     近来，儿童读经风气渐开，参与者之中，不管是老师、家长或学生，都信誓旦旦、兴趣浓厚地为其效果庆贺，并努力地义务推广。儿童读经之成果，在推展者和参与者来讲，只要见到读经儿童之记忆力改善、行为转好、学校功课进步……等等初期现象，就算成功。我们认为，社会风气之改善，以及将来伦理道德之提升，将随着这些未来社会中坚的成长而自然地达成。今从脑的科学观点，就儿童读经如何透过潜能开发，成就上述种种温馨的成果，尝做说明，充为共襄盛举。

     近些年来，由于人们越来越了解左右脑的功能，因此，在教学方面就出现更多以合乎人性，并具潜能开发价值的新观念、新做法来倡导，目的是要能达到左右脑平衡，藉以提升记忆力、理解力、创造力，期使人类的智能做最大的发挥。

    儿重读经的方式，先不求理解，而只是背诵，表面上看来，还是左脑的训练而已，然而，就因为在背经的过程中；完全松懈、有趣，使脑波从β波转换至α波，也就是说，读经背经的小孩一而再再而三地有机会舒解身心压力，并能在α波的脑与潜意识互动的过程中加强了创造力、灵感、注意力、判断力及记忆力。

    儿重读经背经的过程类似念唱，眼睛看经典文字是透过视觉作用来刺激右脑，而念唱的律动也启动了右脑，至於仔细整理辨字以便记忆，则是左脑的工作，所以，整个读经的过程，恰好动用了左右脑的功能，使左右脑运作得以同步。根据研究，左右脑能有同步效用时，学习能力可增加2至5倍。

    其实，单从左右脑平衡的目的来讲，儿重除了读经以外，就是读其它的东西也会有效果，只要把握住轻松并有韵律感地重覆念唱即可。然而，一再重覆的念唱，即使没有刻意去理解，所读唱过之内容不只是会存入大脑记忆，它更会烙印在潜意识里，而潜意识的妙用就是无需经过意志的运作，能直接地、默默地、自然地影响了人类的思惟与行为。

    经典是经过千锤百炼以后形成的一个沉淀的一个结果。它不是一个人两个人，也不是一代人几代人，而是多少代人把它积累下来的，它集中了民族的智慧。儿童读经，选择古圣先贤的智慧精华是正确的，因为假以时日，读经的人会受到经典的潜移默化、陶冶性情。

    多让左右脑平衡、多处在α波下，会增进脑力开发，(包括记忆力、注意力、理解力，和创造力等。)也就是让潜能更有机会发挥，所以儿童读经是被肯定的。至於透过经典潜移默化，使心性向善向上的边际效用，则是今日社会风纪败坏、道德沦丧的根治妙方。基於此，全国上下都须重视并共同来推展儿童读经。

    二十一世纪将是智慧的世纪，无论人工智慧的科技产品，或是人脑智慧的开发，都将极为兴盛，但是对人类来讲，是福是祸都还难以断言，因为人性若不能向善，即使拥有尖端科技与人脑智慧，只会将犯罪升级，因此，未雨绸缪之计是：全世界都应正视看似不起眼的儿童读经。

    孔子的道德智慧是什么呢？一九九三年开的世界宗教会议，他们讨论全球伦理，出了一本书叫《全球伦理世界宗教会宣言》，四川人民出版社1997年出版。找出一条认为是世界性的伦理道德的一句话，就是孔子讲的：“己所不欲，勿施于人。”称之为世界伦理的底线和黄金规则。

    杨振宁先生有一段回忆，他说：“我从七岁到十五岁，是在清华园里长大的，度过了一非常美好的童年。我父亲是清华大学数学系的教授，我很小数学就念得很好。假如父亲在很早的时候就教我微积分的话，我想我一定可以很早就念的很好，但是他没有做这种事情。”一九三四年我念完初一，暑假我父亲把清华大学的历史系教授雷海宗找来，他跟雷海宗先生说：‘你可不可以找你一个学生来教振宁《孟子》？’雷先生就介绍了他一位得意的学生，叫丁则良，丁后来是一个很有名的历史学家。用了一个半暑假，我可以把《孟子》从头到尾背下来，大约35000字。现在回想起来，这对于我这个人整个的思路，有非常重大的影响，远比我父亲那个时候找一个人来教我微积分有用的多。”

    南怀瑾先生最近在我们这个读经中心开的讨论会，他有一段话，我觉得讲得非常好：“从儿童时期开始读诵历史名著，是我们一贯的传统教育基本方法。例如大家都熟悉的孙中山、毛泽东、周恩来、邓小平等诸位先生，又如吴大猷、苏步青等诸位先生，都是在幼年时期，受过这种启蒙的教育，有了中国文化的底了，然后又接受新时代的科学思潮，才影响了这段历史。”

       其实，那个时代的有所作为的政治家、军事家、文学家、科学家、民族资本家绝大多数都有深厚文化底蕴。

附：人生教育的四大阶段

    幼儿养性：零岁至三岁前，心无分别，尘垢未染，真如淇然，性德纯正，心如明镜，朗摄无碍，先入为主，深深入心，终身不移。幼儿怡养本性，正宜此时。

    童蒙养正：至十三岁前，物欲微薰，烦恼潜伏，知识略萌，性德仍净，记性犹强，悟性微弱。童蒙培养正见，正宜此时。

    少年养志：十三岁后，知识渐开，物欲既染，烦恼增多，心逸情泳，故真性渐隐，记性渐泯，然性向显发，崇效楷范，悟性转强。少年启养心志，正宜此时。

    成年养德：凡所当读书，如能自幼扎根熟读，庶以诚意正心，格物致知，学以致用，而为将来成学立业之深基，修身明德之永磐。唯德业无穷，学无止境故，成年学养行德，随时皆宜，无有终时。

来源：ttp://hi.baidu.com/amei69/blog/item/ded4fa86b7a3a43d67096eb0.html

举手投足、风生水起；呵呼吐纳、气贯周身；
中华武术，源自人类攻击自卫本能，但又远不只是拳脚打斗的蛮力比拼。
千百年来，一脉传承而来的拳械套路、功法理论浩若烟海，多得难以数清。
手眼身法步，精神气力功

每一个动作都需要调动周身每一根神经去努力感受，
每一个武功门派，都有着一段传奇曲折的历史。

纵观世界各个民族和国家，还没有哪一种传统搏击技巧，具有如此丰富的技术理论体系。也没有哪一种搏击技术，具有中国武术这样悠久的历史和深厚的文化蕴涵。

武术究竟怎样起源？
历史悠久的武术是以哪些特殊的形式传承？
众多奇特的独门兵器如何产生？
少林、武当、南拳、峨眉四大流派各有哪些绝世奇功？
封建社会中国习武之人有着怎样传奇的人生道路？
截拳道反映出中国武术怎样神奇的创新能力？
层层设疑，步步揭秘，中华武功的真实全貌即将示人。

大型纪录片《中华武功》，深入中国12个省市，行程数万公里，遍寻各大门派掌门人，挖掘即将消逝的武功秘籍，记录主要流派的传世奇武，通过挖掘和整理珍贵武术史料和展现各代表流派传承至今的武功精华，集中推出一批具备真功夫的武术大师。

《中华武功》首次利用高速摄影技术破解武功神奇招数，几十分钟的电脑合成图像将武林传奇故事逐一复原，大量三维影像为世人第一次呈现众多独门兵器，实景与电脑的完美结合让消失已久的暗器重现江湖。

《中华武功》以历史和文化的宏观视点为角度，以中国武术在不同历史时期的发展演变为脉络，以探索和揭秘中国武术代表流派及发扬过程为手段，将为观众呈现一部完整、真实、权威展现中国武术魅力的全景式作品。

学着背几首唐诗，在居室里挂一两幅绘画作品……不经意间，艺术是如此密切地和生活联系在一起。谈到艺术，我们毫不犹豫地就可以举出一些艺术作品，随便就能说出几位艺术家的名字。但是，当我们真正追问是什么成就艺术家和艺术作品，艺术究竟是什么的时候，又很难得到答案。
　　艺术其实就在人们身边，它改造着、美化着生活，让人们在生活中感觉到精神上的愉悦。艺术是社会不可或缺的因素，是人们在最基本的物质生活满足后的必然追求，是人类精神生活的重要组成部分。对于整个社会，艺术的价值表现在使社会趋向于和谐和美。好的艺术会带给人们美的感受，甚至可以使人们得到心灵的净化。
　　余光中先生是著名的诗人，我们来听听他是如何理解艺术和创造艺术作品的。
用艺术的眼睛感受世界
　　文化是无数艺术家、作家的感性、美感为我们消化了人生与自然，让我们很容易地用他们的眼光来体验人生、观察自然。
　　今天很高兴地来到复旦大学，和大家一起来谈谈艺术以及实现艺术的途径—美感经验之转化。首先，我想用几句话来做一个开场。
　　唐朝中期的时候，有一位杰出的诗人叫李贺。他的诗里有这么一句：“笔补造化天无功”。这个笔当然是作家的工具，不过也可以说就是一种艺术技巧；他说“笔补造化”，造化还不够，需要艺术家的这支笔来使它成为完美，所以他说“造化无功”，也就是天无功，需要笔来补造化之缺。我把它翻成英文是：Where nature fails，art prevails，在自然不足之处，就要用艺术来弥补。我觉得这一句七言的诗句非常具有美学的一种洞见。
　　还有一句是一个法国作家Chazal说的：“art is nature speeded up and Gods lowed down，艺术乃是自然的加速和神明的减慢。艺术是介于大自然和神明之间的东西，自然不够快，艺术可以催生，使得它发展得比较快一点。比如说我们看电影，在电影中看到一朵花出现在荧幕上，几秒之间就开了，可是在实际的自然中你可能在这朵花旁边守5个小时，才可以看到它绽放。这就是把自然加速，是艺术之功。同样，有些内容过程可能很快，非我们肉眼所能窥括，但可以借助艺术的手法，让它放慢一点，让人们可以看得清楚一点。因此Chazal讲艺术使自然加速，而使神明减慢，以让我们欣赏。
　　十九世纪末英国唯美主义的大师王尔德，是一个全面的天才，既是诗人，也是童话故事和寓言小说作家，同时还是一位杰出的喜剧家。他也说过一句话：并非艺术来模仿人生，而是人生可以模仿艺术。这个说法好象有一点颠因倒果，故做危言耸听。可是我们想想，艺术来模仿人生，或者文学来模仿人生，那是写实主义。比如一个作家来描写社会、反映人生就是这样。如果倒过来，我们看见风景非常美，于是说“江山如画，一时多少豪杰”，江山美的时候我们说它像画，这不是自然在模仿艺术吗？我们不会看见一幅画说美如江山，反而倒过来说江山如画。我们看到一个人，他总是精神胜利，于是我们说这个人简直是阿Q。这不是人生在模仿艺术吗？我们是借用鲁迅的眼睛在看人生喽？我们见到一个女孩子，弱不禁风，多情善感，于是说她简直是林黛玉。我们不是用曹雪芹的眼光来看这个世界吗？我们到法国去旅行，看见风光明媚，春和景明，于是说：啊，这是莫奈的画面！这不就等于那个印象派的大师莫奈，教我们如何用他的眼睛来看大自然吗？因此，王尔德讲的这句话有他的道理，倒过来人生是在模仿艺术。
　　假使没有那么多艺术家、作家，告诉我们如何用他们的眼睛来看世界，用他们的心灵来感受人生，我们自己并不见得有很多的方法，来感受人生，来观察自然。所以我们的文化是无数艺术家、作家的感性、美感为我们消化了人生与自然，让我们很容易地用他们的眼光来体验人生、观察自然。
　　 用同情的想象捕捉经验
    想象力得能把一件事的本质凸现出来，其实就是一种广泛的认知与同情。
　　一件艺术品要创作，包括一篇文学作品，需要一些条件—知识、经验、想象这三样东西。
　　如果我们去登一座山，登山之前要知道这座山叫什么名字？上面哪儿有一座庙，有一座佛寺或者有一所道观，相传有什么高僧在里面住过，发生过什么传闻，是什么朝代建的，如何如何。这些都是知识，我们如果要写一篇游记，这些知识是不可缺少的。当然，这些不见得都能派上用场，凡你所知道的，不见得都在游记里面如数家珍地写出来，那是地方志，或是一个报告文学，说不上是纯文学作品。所以除了知识之外，你要真正去登山，知道山路的曲折，别有洞天，景色独好。可就是这样你也未必能写出一篇很好的登山记来，因为还缺少一样东西，那就是要把这个知识跟经验调和组织起来，这就是想象力。用想象力，结合知识和美感的经验，就可以写成的一篇精彩的游记。可见想象力多么重要。
　　柳宗元是中国文学史上写游记的一个始祖，《永州八记》是他的杰作。其中有一篇叫做《钴鉧潭西小丘记》。他是这样写的：“其石之突怒偃蹇，负土而出，争为奇状者，殆不可数。”说这个钴鉧潭边山上的石头突怒偃蹇，已经有人情的味道在里面了，石头已经有一点人格化；后面说它负土而出，争为奇状者，多得不得了，都数不过来了。接着他说“其嵚然相累者，若牛马之饮于溪，”“其冲然角列而上者，若熊罴之登于山。”石头相垒一路下坡来像牛马到溪边来饮水；角列而上者，好象熊罴上山一样。他的想象力，就是用野兽来做比喻，所以这第三个要素就是想象力。
　　所谓想象力到底是什么呢？胡思乱想不能叫想象力。想象力得能把一件事的本质凸现出来，有感性，可以做美的关照。我觉得想象力，其实就是一种广泛的认知与同情。比如说你写一只狗受伤了，躺在那儿，写它很可怜，你一定是同情这只狗，设身处地：你就是那只狗，你受伤了。你同情万事，甚至于去认同万物，有这样心肠的人，才能够成为艺术家。一个人要有同情心，你写树就要变成树；写知了就要变成树头的、树梢的一只小知了。艺术家一定要能设身处地进入万物，与他们同在，这就是想象力的可贵。
　　我再举一个例子，宋朝的一位文人叫王质。他一次旅行到了山上，很有感慨，写到“天无一点云，星斗张明，错落水中”，到第三句完了，还不是很有想象力。写景是不错的，星斗张明，错落水中。然后说“如珠走镜”，那水如果说水面很平，星光落在上面，好象一面镜子上面有许多珠子；如果水面是在波动的，这个珠子落在镜面上就会滚来滚去。这个想象力就加深一层了，有曲折了，这就比较妙；而且呢“不可收拾”，滚来滚去，你没有办法叫它停下来不动。因此星斗的反光，就好象在境面上滚来滚去，这是一种很好的想象力。
　　我也写过很多游记，好多年前我在香港的中文大学教书，我宿舍的阳台是朝着西边的，所以天晴的时候，像今天这样晴天，落日西下，就在我的阳台前面。而且我的阳台前面还有一片草地，草地外面是松树林，夕阳落在松树林的背后，使晚霞跟松树相映成趣。于是我写了一首诗叫《山中传奇》，“落日说黑蟠蟠的松树林背后，那一截断霞是他的签名”。我把签名这件事情更推进了一层，用人事来说明自然之变化，说到落日还没有完，落日说，这个晚霞是我签的名，美则美矣，夕阳无限好只是近黄昏，你们要看就趁早，从艳红到烬紫，从红到紫慢慢淡下去，有效期间是黄昏。什么叫有效期间？我们拿到一张支票，一年之内就要兑现，过了一年这支票就要作废；落日说了我签的名，我开的这张支票很美，不过时效不是很长，你们要看就趁早，半小时后，我这晚霞就收回去了。所以就像一个人签名，签在支票上，而支票的有效期间是有限的，等于落日签名是签出美丽的晚霞，给我们看，供我们欣赏。我们要赶快用眼睛去看吧，到了夜晚来到的时候，黑暗就取代晚霞了。所以用人事来说明自然之作为，这也是一种同情。而且我说落日说的，落日好象是一个人，它的签名很漂亮。这就说明，你有知识有经验之外，还要有一种想象，这样才能把这个经验捕捉住。
     用间接的经验体验人生
     世界上有许多艺术的主题，不是由艺术家切身去观察、体验才创造出来的。
　　苏东坡有一首诗很有名，“竹外桃花三两枝，春江水暖鸭先知。蒌蒿满地芦芽短，正是河豚欲上时。”第二句是最有名的，“春江水暖鸭先知”。有人看了就不服气：苏东坡为什么说“春江水暖鸭先知”呢，为什么鹅就轮不到呢？你这个东坡居士对于鹅有偏见。其实他没有看清楚，苏东坡的题目说得很清楚惠崇《春江晚景》。惠崇是一位高僧，他画了一幅画，画上面竹外桃花，春江水暖，画上是鸭子，不是鹅，也就是说，春江水暖鸭先知，是谁的直接经验呢？是惠崇的经验，是惠崇的美感经验，他画出来了；苏东坡呢，当然不是没有看过鸭子浮在水面上，但没有把春江水暖鸭先知这个经验凝定，具体地写成诗，是惠崇的画激发了他，画里的美感，被他转化到自己的诗里来了，成为他诗句的美感。
　　在这里我就要说到写实主义这件事情了。写实主义是在西方兴起来的，19世纪有一些小说家，尤其是要用小说来反映社会，来观察人生，认为一个人的作为，一个人的性格，一个人后来的遭遇表现，大半是由他的社会背景，由他的阶级，由他的职业，由他的家庭背景，教育的程度等等来决定的。这本来是文学艺术的一条康庄大道，可是呢，也不见得是全部的真理，因为很多艺术作品，不是这样子表现出来的。不是由你一个小说家去观察社会，体验人生，然后写成小说，而是世界上有许多艺术的主题，他根本不由你去观察，更不由你去切身体验。比如说宗教的题材，比如说传说，神话，梦幻的东西，这是另外一种主题的来源，而这种来源的主题还多得不得了，曾经促成了很多杰出作品的诞生，传诸后世。
   想象填补经验的空白
　每个艺术家想象力是不一样的，灵感来的不同，解释就不相同，空间非常广阔。
　　有些艺术的主题，因为是宗教、传说、神话之类的主题，不容你去观察，也不容你去亲身体验，你必须用你的了解，智慧，想象力去诠释才能够表现出来，而且表现得美。作为基督教的一个题目，一个主题，所谓MadonnaandChild，麦当娜(Madonna)就是妈妈，Child就是圣婴，圣母与圣婴，圣母抱着一个圣婴，那这个圣婴到底几岁了，是胖还是瘦，圣母长得是什么样子，你不可能观察，你要用你的想象。所以这个圣母与圣婴，比如米开朗基罗的雕塑作品，就是圣母很慈祥地望着她怀里的耶稣，那是非常美的。有人就说，你这个雕塑是很了不起，可是圣母的年纪跟耶稣好像差不多，你怎样解释呢？那米克蓝杰卢说，凡是良善的女人都不会变老。就这么解释一下，当然是不合逻辑的。像这种题材多得不得了，中国画里面《钟馗捉鬼》、《观自在菩萨》、《弥勒佛》等等都是这种题材，我自己就写过五首关于观音的诗。可以说，这种题材在许多民族的宗教或者传说里都由不同的艺术家来描述过，
　　我们都知道《最后的晚餐》，它是文艺复兴时期的绘画杰作，作者达芬奇是一个全面的天才，同时也可以说是一个科学家、发明家。《最后的晚餐》描绘的事情，圣经新约里面有几章讲到过，说耶稣跟他的门徒坐在一起吃晚餐，忽然对他们说，你们之中有一个，把我出卖了。我们看在达芬奇的画中，耶稣在中间，左边两组，右边两组，一组3个人，一字排开，坐在一张长桌前。其实呢，据历史学家考证，耶稣那个时代，罗马帝国还不是这么坐椅子在桌子前，大半是席地而坐。
　　那我们现在就要追问了，《最后的晚餐》果然是这样吗？《圣经》里面也没有讲的很清楚，所以留下很大的空间，让艺术家的想象来补足。《最后的晚餐》是经常有画家来画的一个画面。荷兰有一个画家叫Direickbouts，也画过这一题材，他的年代比达芬奇还要早几十年，所以不可能抄袭达芬奇，而实际上他的画法跟达芬奇的完全不一样。他的画面上，耶稣跟12使徒，是围着一张长方桌子坐在四边的，面对着我们的一面是耶稣在中间，左右各有两位使徒，然后在餐桌的两旁各有三位，耶稣的对面，背对着我们两位，正好是12位。所以每个画家想象力是不一样的，灵感来的不同，解释就不相同，空间非常广阔。 
    灵感女神的眷顾
　  灵感绝对不会拜访懒惰的人，灵感是你长久思考、感受的一个结果。
　　现在我来谈谈灵感。对于灵感，大家往往觉得好象很神秘。其实灵感并不神秘，灵
感绝对不会拜访懒惰的人。你无所用心，漫不经心，忽然一句很好的诗，自天而降，这绝对不可能。灵感是某一种想法，某一种感觉，某一种情绪在你心中，不吐不快，有好多时间，你根本想不出该怎么样找一个出口让它出来，有一天它忽然自动出来了。灵感是你长久思考、感受的一个结果，而这个缺口出现的时候，你的功力修养也正好准备好了，能把它适当地表达出来。如果你对于文字没有锻炼，没有经验，那么你就算想得再美，那也是镜花水月，一闪即逝。所以灵感不能直接去追求，只能间接的能够修养你的人文情操，因此灵感来的时候你就可以把握住它。就像圣经所讲的，上帝说我们要有光，于是光就来了。
　　古人灵感来的时候，李白说，兴酣落笔摇五岳，好像五岳都被他摇动了，所以是诗成笑傲凌沧洲。辛弃疾说，回首叫云飞风起,不恨古人吾不见,恨古人不见吾狂耳!灵感，西方的诗人，尤其古典诗人，写诗之前，总有那么小小一段，向文艺女神祷告，说muse请给我灵感，这个叫tothemuse，muse就是给诗人灵感，muse是诗之神。可是，西方语言里面不仅仅应用如此，其他欧洲语言也往往如此，就从这个字，文艺女神muse，变成音乐跟美术，music，就是mus，变成ic，就是music，然后再长一点就是museum，所以美术跟音乐就是从文学的诗的灵感，muse出来的，这是希腊人一个重要的观念。
　　我自己在选主题的时候，我的灵感也不一定只从前人的文学作品中得来，往往也可以从当代诗人的艺术范畴得到一些启发。比如说我可以从历史里面取材，我写过《刺秦王》、写过《秦俑》、写过《飞将军—李广》、写过《王昭君》，写过《梅花岭》——那是写史可法的，这些都是我从历史里得来的灵感。古典文学，我曾经写过几首诗给屈原，还有写过好多诗给李白、杜甫、苏轼，我最近写了一首诗给李清照，叫做《藕神》。济南人在大明湖边盖了一座藕神祠，来纪念李清照。我也写过陈子昂。所以古典文学也提供给我一些主题。传说，譬如夸父追日，公无渡河，我也写过。还有音乐也给我很多灵感，我写过差不多有10几首诗，都是音乐给我的启发。而且这个音乐还包括摇滚乐在里面，像汤姆·琼斯（音），像帕布·迪伦（音）我都把他们的节奏转换过来。电影也常常令我非常感动，我看了《甘地传》后，写了三首诗。电视片也往往能给我灵感，好多年前有一部电视片，描述纽约大停电，全城乱成一团。我就把它比附罗马帝国之衰亡，写了一首诗叫《大停电》。

　　奥运会期间，我也写过很多运动的场面，是靠新闻摄影得到的灵感。所以我相信，除了写实主义这条大路之外，有一些不需亲身经历，仅靠密切的观察，深刻的同情与想象，也可以从别人的美感经验中，间接地转化为你的艺术的素材。这样，主题就不怕没有。我们说，江郎才尽，到底什么叫做江郎才尽？我想不外乎两点，第一题材枯竭，没有新的主题好讲、好写了；第二语言僵硬，他的母语在他的笔下，转不过弯来了，都写光了。如果一位作家，他的语言还保持新鲜，而主题又能不断翻新，那绝对不会江郎才尽。我已经不能称郎，而只能称江翁了，江翁我大概还没有写完。
   艺术之美——以具体作品为例
   凝固的性灵；雕塑之美；飞舞的水墨；绘画之美；隽水的瞬间；摄影之美
凝固的性灵：雕塑之美
　　我们下面来看一些具体的艺术品。雕塑我选择的是秦俑。这些秦俑是陪着秦始皇转入地下，进入历史的，本来不会再出来了，可是，秦始皇自己绝对没有想到，他带入地下的这么多兵马，过了两千多年，忽然到地面上来了，而且还很出风头，不但在中国，而且在世界各地的博物馆露面。这是古人绝对不能想象得到的。同时，我去参观的时候，看到秦俑很感动，这些都是陕西人的祖先。陕西人的祖先，他们开口讲话我可能不懂，第一他是陕西腔，第二他是二千年前的说话方式，听他们说话可能今天的听众都要吓一跳。说起话来，他说他的咸阳，我说我的西安，我说西安事变他也不知道是谁在变。再说他们的兵马再强盛，用最强的弩箭来射，也绝对射不进桃花源，射不到那个渔人的身边。我讲的是一种感慨，一种怀古，而且包含一种诠释。
　　我先来朗诵一下《秦俑》“临潼出土战士陶俑，铠甲未解，双手犹紧紧地握住，我看不见的弓箭或长矛，如果钲鼓突然间敲起，你会立刻转身吗，立刻向两千年前的沙场奔去，去加入一行行一列列的同袍？”秦俑的手，手掌里面，本来应该握着一支长茅的，所以我说“如果你突然睁眼，威武闪动胡髭翘着骁悍与不驯，吃惊的观众该如何走避？幸好，你仍是紧闭着双眼，似乎已惯于长年阴间的幽暗，乍一下子怎能就曝光？如果你突然开口，浓厚的秦腔又兼古调，谁能够听得清楚？隔了悠悠这时光的河岸不知有汉，更无论后来你说你的咸阳吗，我呢说我的西安事变，谁能说得清长安的棋局？而无论你的箭怎样强劲再也射不进桃花源了，问今世是何世吗，我不能瞒你始皇的帝国，车同轨，书同文，威武的黑旗从长城飘扬到交址只传到二世，便留下了你，战士留下满坑满谷的陶俑，严整的纪律，浩荡六千兵骑，岂曰无衣，与子同袍，王于兴师，修我戈矛。”（鼓掌）
　　下面再谈一件雕塑品，是在台北的故宫博物院所收藏的一件玉器，叫做“翠玉白菜”。它是一块玉，一半是白的一半是绿的，那个巧匠呢，就顺应材料、材质、颜色，雕成很逼真的一颗白菜。这件雕塑品，据说在清宫是那个瑾妃一个人赏玩的，所以瑾妃美丽的手指，一定常常在上面抚摸。可是后来它摆到了博物馆里面，很多观众排队去看，他们的眼神，也在抚摸这一件艺术品。我写这颗假的白菜，这是假的白菜，但比真的白菜更真，更名贵，所以我认为所有的艺术都在虚实之间有一种转换。现在我就来念为这件“翠玉白菜”写的诗：“前身是缅甸或云南的顽石，被怎样敏感的巧腕，用怎样深刻的雕刀，一刀刀，挑筋剔骨。从辉石玉矿的牢里，解救了出来，被瑾妃的纤指，爱抚得更加细腻，被观众，艳羡的眼神，灯下聚焦，一代又一代，愈宠愈亮，通体流畅，含蓄着内敛的光，亦翠亦白。你已不再，仅仅是一块玉，一颗菜，只因当日，那巧匠接你出来，却自己将精魂耿耿，投生在玉胚的深处，不让时光紧迫地追捕。凡艺术莫非是弄假成真，弄假成真，比真的更真。否则那栩栩的螽斯，为何至今还执迷不醒，还抱着犹翠的新鲜，不肯下来。或许，他就是玉匠投胎。”
飞舞的水墨：绘画之美
    下面大家来看傅抱石的画《平沙落雁》。平沙落雁是古筝曲，大家可能听过，而傅抱石是近代的大画家。各位看那个画面，当然很苍茫，是画一个老者，背对着我们，他后面有一个小书童，帮他煮茶，他前面呢是一条小河，好像是黄河的上游，就这么从高原往下面的世界流过去。那么天上呢，右边天空，三行，那个雁阵，那个人字型的，在飞，就是《平沙落雁》。这本来是古筝曲，后来变成傅抱石的画，现在又变成我的诗。我就从他的画面，从我听过的古筝曲里面，得来的印象，演绎成这首诗，也就是所谓美感经验的转换转化。《平沙落雁》这首诗我限定自己每一行不得超过八个字，短则六字。《平沙落雁——观傅抱石画展》：“在大河起源的高原，一老者趺坐于沙丘，初融的雪水清浅，在他的脚底路过，向下面那世界奔流，膝头的古琴只等，修长的指尖一落，神经质的弦上，就松开敏感的筋络，放出一只、两只、三只，接翅而起的寒禽，冲破高原的肃静，直到空中的翼影，翩翩排成了雁阵，是河在流着呢还是，时间在下面流过？是沙在静静地听着，是整片高原在应着，天盖地载的寂寞?沙，也有耳朵么，一千里之内，除了，老者与煮茶的小厮，下风可还有一只，耳朵竖起来听么?琴声悠悠能传到，昭君或李广耳旁么，昭君有哭泣，李广，有停下马来听么?丝路的驼商络绎，有回过头来找么?面向无穷的空旷，背着入神的观场，老者无言，琴声袅袅，在他的指间起落，尾声转缓更依依，呼应着雁阵的回旋，愈迥愈低愈低回，飞回老者的怀抱，曲终了么，沙漠问道，是雁阵收回了琴匣，究竟，还是，琴声散落在天涯？”
隽永的瞬间：摄影之美  
　　接下来的两幅画，画的是敦煌的石窟。画家叫江碧波，是一位女性，非常杰出，现在重庆长江大桥的两头有两个大雕塑品，都是江碧波的作品，她也是一位雕塑家。最近她出了画敦煌石窟的一本画集，里面有我的六首诗，是来印证她的六幅画，也是从画演
绎过来的。我这两首诗，其中有一首，写到后来自己一看，怎么变得像七言古诗一样。第一首：佛法无边，大千世界有三千，天外有天,仙上飞仙，一重重三十三重天外天，菩萨的云程昊气无阻，或长虹或断霞或彗尾曳着彩带，流星雨是缨络缤纷，或抱琴或吹笛或手持莲花终于越瀚海都飞来敦煌，莫高有二百七十窟可寄，翩跹有四千又五百来去，佛法无边，纳须弥于芥子，一念纳三十三天于洞天，伎乐隐隐，洞顶犹可闻。（鼓掌）下面的一首诗还是写她的画，叫做《龛楣飞天》。这次不是一个飞天，有一群的飞天：大千世界传三千，彩带缥缈九重天，飞天仙侣多集合，来去倏忽无着落，派云与其越狱太虚，刹那碧萝变瞎火，人间望断日头沉，疑是仙踪从此没，但得巨手掀长幕，当见极光转天轴，三界来回一念间，络绎群仙倏无数。
隽永的瞬间：摄影之美
　　接下来请看两张摄影作品。一张是《贝壳砂》，在我住的地方再往南开车就可以到海边，有沙滩，细白的沙，上面有很多贝壳。于是一位叫王庆华的摄影家，就把采来的贝壳铺在沙地上照相，那是当地的国家公园，请他拍了90张相片，都是公园里面的动植物的生态，我跟很多作家，包括林清玄、张晓风等很多人，都纷纷写诗，来题这些摄影的照片。我这首诗呢，当然也叫做《贝壳砂》，提出来一种环保的观念。我的观念就是，在沙滩上，海送给我们人类这么多美丽的礼物——贝壳，可人类拿什么去跟海交换呢，对不起，是香烟盒子，啤酒瓶罐子，这就有违环保。现在我念一下《贝壳砂》：白净的沙滩是水陆的交易会，你来看，海神的摊位，多精巧的珊瑚与贝壳，不计岁月的琢磨，被风，被浪，被细致的沙粒慢揉又细搓，洗出人宠人爱的光泽，是哪位水晶的宝盒，滚翻出来的这许多珍品，就这么大方，海啊，都送给了我们，而人呢，拿什么跟他交换？除了一地的假期垃圾，破香烟盒子和空啤酒罐。（鼓掌）
     第二幅叫《大白斑蝴蝶》，这种蝴蝶是稀有品种，濒临绝灭。我写蝴蝶也用了两个典故：一个是庄周梦蝶，哲学家的“蝴蝶梦”；另外一个呢，是英国诗人叫做布雷克，他有一首小诗很有名——一沙一世界，一花一天国，刹那是永恒，掌中握无限。所以我的诗是：一朵花真的是一个天国吗？要采多少个天国才满足呢？多自由啊，唯美的使徒，这么翩翩地素妆而舞，这世界，你辛苦地爬来，就应该潇洒地飞去，乘春天还年轻，飞吧，飞回哲学家正甜的午梦，一路要提防，切莫闯进，昆虫学家采标本的袋网，让一根无情的针，穿肠成唯美的栩栩如生。
　　中华民歌的回响
　　最后也说不上结论，谢谢大家今天来听我的讲座。现在，我花几分钟时间来朗诵一首诗，这首《民歌》就是写中华民族永恒奋斗的精神。所以我念第二遍的时候，希望大家帮我和一下。怎么和呢？因为我每一段的后面，两行都是短句，前面有一个字，后面有三个字，你就用三个字来响应我的一个字。譬如说第一段我朗诵到最后两行，风，大家就说，也听见，沙，大家就说，也听见，尽力施为，应该是蛮壮观的，好，我们现在来合作。
传说北方有一首民歌
只有黄河的肺活量能歌唱
从青海到黄海
风　也听见
沙　也听见
如果黄河冻成了冰河
还有长江最最母性的鼻音
从高原到平原
鱼　也听见
龙　也听见
如果长江冻成了冰河
还有我，还有我的红海在呼啸
从早潮到晚潮
醒　也听见
梦　也听见
有一天我的血也结冰
还有你的血他的血在合唱
从A型到O型
哭　也听见
笑　也听见
 问答
　　提问：诗人是不可以很现实的，但是诗人的作品又离不开现实，请问您如何把握这个，就是入乎其内与出乎其外的关系？
　　余光中：你的问题就是说，作为一个诗人如何处理生
活与现实的关系是不是？你用了两句成语，入乎其中，出乎其外，很好。入乎其中就要投入生活，出乎其外就要保持一个距离，在恰到好处的美感距离，来表现你投入时候的经验。所以作为一个艺术家，包括作为一个诗人，当然要有生活经验，可是等到你要创作的时候，就要从主观者变成一个旁观者，你投入生活的时候是主观的，等到你要写作品，来表达你投入生活的种种感觉的时候，就不能那么热衷，因为很多人，他的切身经验太可贵了，于是他就大声疾呼地写出来，那个经验没有表现得恰到好处，如果你想，曹植被他的哥哥迫害，哥哥命令他，你走七步要写一首诗。于是他写出了“煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急”这首诗，用一个煮豆燃豆萁的意向，间接委婉地说出，本是同根生，兄弟不应该互相斗争。这个比喻就恰到好处。如果他那个五言绝句是“你我本兄弟，相害何太急”，那就不是艺术品，也不是诗，因为太直接了。所以你要找到一个恰当的距离，找到一个恰当的比喻，使实者虚之，虚者实之，这样才能成为一个艺术家。
　　提问：余老师您好，我想问艺术和人生究竟是什么关系？
　　余光中：我们的社会，经济发展很快，可是接下来，衣服足，要知荣辱，知荣辱就是人文。道德的情操，个体与群体的关系，这些都是人文。那么人文跟艺术有什么关系呢，可以这样说，人文感性化了之后就变成艺术，艺术知性化了，就是人文，人文比较是文化的累积，它保留一些精神价值，而艺术呢，是那些精神价值的生动、深刻、优美的外在的表现，所以，如果能够把握这两者，我们的中华文化，不但可以继承，而且可以进一步的发扬。
　　提问：余先生我几乎通读了您所有的作品，我觉得您的风格变化很大，是有什么特殊的事件促成您风格的变化呢，还是仅仅是一种形式上的探讨？
　　余光中：风格多样，因为我长寿。（笑声）我刚才都解释过了嘛，江郎才尽的问题，就是你要保持两种敏感，第一对于生命敏感，第二对于语言敏感，那就不会江郎才尽。现在我对很多事情还觉得很有兴趣。觉得非写不可。另外呢，我觉得，我们的中文，母语也还没有被韩愈，曹雪芹用光，还留下一些空间，我们还可以拿来，用不同的方式表现，至少李白没有坐过飞机嘛。
　　提问：古典诗词的创作有固定的规则，比如说押韵、字数、平仄等等，但在现代诗中不会有这些规则来限制语言的表达。您怎么看待古诗和现代诗这两种风格？
　　余光中：这个题目不小，我简单地答一下。所谓现代诗，一般人的印象，是西化的，觉得是西洋的，其实不必然，像我自己，当年为什么写新诗，就是我不太喜欢当时的新诗，我觉得我不如自己来写，那问题就是说，我们到了现代，古诗可以一直继承下去，不过呢，它的可能性，就是它可以写的方式，差不多也发展到一个程度了，我们也可以参考外国诗。所以呢，四五以来的诗人作家，往往都想调和中外，像民国初年，不单是西方的，印度的泰戈尔，日本的俳句，也都是当时诗人把它来融入中国的，然后用白话写，胡适所谓先有文学的国语，然后才有国语的文学。所以现代诗，这个诗法的对象很多，有些外来的影响力，可是你一定要有相当的功力才能够调和中外。至于说格律呢，古诗自有格律，新诗呢，很不幸，很多人迷信自由诗，好象自由了，你就管不着我了，我好象什么束缚都没有了。问题是所有的艺术，都没有绝对的自由，还是要有一个游戏规则，游戏尚且要有规则，艺术怎可没有规则？问题是你可以不遵守古人的规则，不遵守外人的规则，你不能不自创一种规则，自己可以遵守，从者也可以来学习，所以有自由独创新规则，可是没有自由抛弃所有的规则。而古人的规则也不是一成不变，同为两大诗人，李白和杜甫，杜甫比较守规则，杜诗是在格律里面变化；李白往往是在格律之外变化，所以我认为李白是古代一位伟大的自由诗人。《蜀道难》它不是很合规则的，所以李白的古风特别的好。李白的那首《宣州谢眺楼饯别校书叔云》，开头几句很有气派，可是不很合文法，“弃我去者，昨日之日不可留，乱我心者，今日之日多烦忧。”多么壮阔！可是“昨日之日”，并不是很好的修辞；“今日之日”，也很累赘嘛！可是李白需要多转一个弯，他才宣泄得出来，所以我们读下去，还是觉得非常好。李白打破格律我们叫好，杜甫遵守格律，颠来倒去还是在格律之内，我们也觉得非常之好，同样的好。
　　提问：余老师您好，我想问一下，在文学创作中，您如何看传统与西方的因素，是侧重于某一个方面呢，还是要将两者完美地结合起来？
　　余光中：您说一个作家要不要调和中外，调和中西，恐怕是免不了的，因为从“五四”运动到现在，将近100年了，这个世界早已经敲过中国的大门了，所谓全球化也不是从今天开始，说得近一点，从“五四”就开始了，更早一点的话，明朝也就开始了。经济全球化要影响到政治和文化，因此更需要认清楚自己站在哪里，认清楚自己的民族站在哪里。我们也可以吸收外来的很多优点，像我们历代的王朝，也吸收了外来的很多文化，而形成后来的更丰富的中华的传统。所以调和中外呢，都恐怕免不了，否则的话，我现在可能还在写律诗。
　　“五四”那个时候，有很多留学生回国来，就造成中国很巨大的变化。不过一个人，可以食古不化，也可以食洋不化，如何消化在外国学到的东西，还是非常重要的。影响我写诗的最大的三个因素，第一就是古典的传统，中国的古典文学；第二是外来文化的影响；第三是“五四”以后的新文学。我觉得一个人有志于文学创作，对于这三种传统多多少少都应该有一点认识。
余光中
　　1928年出生于南京。祖籍福建永春。母亲原籍江苏武进，故也自称“江南人”。
1952年毕业于台湾大学外文系。1959年获美国爱荷华大学（LOWA）艺术硕士。先后任教于台湾、香港等地多所著名大学。余光中一生从事诗歌、散文、评论、翻译。至今驰骋文坛已逾半个世纪，现已出版诗集21种；散文集11种；评论集5种；翻译集13种；共40余种。曾主编《蓝星》、《文星》、《现代文学》等重要诗文刊物。他的诗曾入选过中学语文课文。
来源：光明日报http://www.gmw.cn/01gmrb/2008-05/15/content_774038.htm

      这个正体字弄成所谓“简化字”之后，就变乱了原来传统文化的音符，在内涵上就与他本来的沛然力量割断了联系。所以，愛也无心成了爱，那么足可以拿来表演，拿来装璜，爱字满天飞，人还是觉得太缺爱。而禮字简化成了礼之后，实际上也在整个社会，让人迷惑于一种形式，一种仪貌，所以人不再讲“禮”，而只讲“礼貌”了。一个人不管如何的道德低下，男盗女娼一肚子，只要西服穿得笔挺，领带打得很好，待人习惯性地装饰着笑容，那就是很懂礼貌，言语说得溜光，情感用心机调和得很“深”，就叫很懂礼貌，实质他(她)懂不懂禮就不管了。
      真正的禮，乃是上古大成儒家修炼之路，是重心法之修为的。这个禮，强调一种主动地顺和天地之道德，他有点类似于释教之戒，道教之箴，但实际上，他是要修养出一种既超然又圆容的心法。那么，他的表现就是禮仪，所有的动作都是表达大成儒家之生命观、世界观和宇宙论的。可叹的是后世的小人儒把这个内涵败坏了，其实不止是大成儒家，道家从老子以后，佛教从释迦牟尼以后，伪道的很多，小化原典的就更多。到了后来，剃了个头，就以为自己慢“和尚”了(知否和尚的名称就是要与最高的境界相和相化呢？)，而弄个抓鬏一块方巾，就以为是“道士”(道士者，以为修道为一生旨归，岂遐顾其它？)。听说他们在一些场合还辨论佛教道教的高下，因此传出一句笑话说：那恼羞成怒的道士指着一个佛教的胖和尚，和尚一顿饭，道士三年半呢!那意思是说你当和尚太容易了，因为一顿饭工夫就可以剃一个光头，那我当道士再怎么样，头发要养三年半才能弄个象样的抓鬏呢!所以一切都走向形式，走向败坏，形式的东西颠倒了内容，在世俗社会人们的价值观也是这样。你让一个女人花点钱去学习真正的传统文化智慧，去熏陶自己的德行，许多人是不干的。她认为那些都是虚的。什么是实的呢？丰胸、拉皮、美容，那不管花多少钱都是津津乐道的。男人也是这样，你给他讲高深的道理，他拿异样的眼光瞅你，觉得你这人怎么“不现实”啊。教人挣钱，教人如何逃税、如何融资的课程，那花多少钱，都愿意去听的。一切都在崇皮不重质的时候，那当然社会的假货、假文凭、假的等等等都会非常多，其实到了这个时候，一个社会最大的成本付出就是偿付人类丧失天性本有的道德法则之后所呈现的虚伪、欺骗、贪攫所带来的林林总总问题。
       治病治本。仅是为了人类要真正的和谐美好的生活，也得回归传统。可是许多人也都在讲传统，弄古玩的，拿着仿鼎古瓷，津津乐道，他觉得他了解得很多，传统他最懂。那不过是不同时期人们的用具，顶多呈现了一种技术智慧，当然，古代器裳的禮智修身部分，许多人都已不懂得，所以他把它称为“古玩”。而搞教育的，因为有古代情结，一听说传统文化开始被外国人认同啊，几十个诺贝尔奖获得者聚在一起，都说二十一世纪是中国文化的世纪，说人类的发展要有出路，必须回到孔子老子的智慧里去，出路在中国大成儒家和大乘佛法。所以很兴奋，然而商化的社会自己已经变异的人心往往觉察不到，许多人不自觉地想用这个东西赚钱，而理解又多谬乖真，自己没有实修实体会，拿来一些古代的形式，与现代人类的生态相差十万八千里，生搬硬套，瞎胡闹，结果让社会的许多人反而对传统文化生出偏见，尤其是禮的东西，本来几十年就是批判的，这下弄这个僵尸般的造型，所谓的“复兴”传统，还打着“为天地立心，为生民立命，为往聖继绝学，为万世开太平”的头衔，结果不过是笑话。要达到这个境界，只有聖人才能为聖人继绝学、开太平。一只狗尾巴接在裘皮上怎么也不是那个味。
       人生的大成成功，在真正大成儒家的教化中，实际上就两个支点：禮和智，而从信入手教化。仁義是化道的境界，是目地和标准，绝高层次与道家所说的道佛家所说的法是一回事，都是要同化宇宙的根本精神和标准。禮，就是化心入道德，身心灵合一，达到个体的完善和谐、与群体的高雅和谐，与天地宇宙的同化和谐。古代留下的礼制中的许多部分，一方面是构成一种有序的社会架构之需要，也有把私欲升格到所谓的礼制進而限制别人、打击别人的不好的东西。剔开所有那些形式的东西，我们直指禮之心，就会发现大成儒家实际上在训导禮的过程中，文质共進，崇德修身为本，一开始就立定在道德境界向天地境界不断升华。孔子的一生就以身教给后人留下了这条路和见证：“吾十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲不逾矩”。他的心意，曾自我表述说“志在春秋，行在孝经”，实际上欲起废更新，让社会从天下为家的小康之世向天下为公的大同盛世飞跃。他的教学四维“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。为此确定的六经六艺之学，相辅相成，简炼不杂，故孔子之后，曾子、子思、孟子一脉贯穿下来，到宋之朱熹，明之王阳明，都是大成就者。可是后人由于历史观的错位，生命观的颠舛，他把功利的成败看成了根本，对这些人真正的成就反而认不清了。加上后来的教育，学生还懵懂无知，就开始了所谓的“批判”，所谓的“批判继承”真是僵化反动得可以，一个人连四书五经长啥样都不知道，居然敢定论其为“封建”“迷信”!
       中国古代以儒释道三家并称，称为三教，摒弃宗教的门户，实际上不过是三条生命归真成就大道，在至高点上是贯通的，当然不是说他们都弄一堂，混杂掺杂，绝不是这样，绝不是象明清之际“一贯道”那样的做法，就象登一座高山，三条不同的道路吧，你得按着他开辟的阶梯前進，在过程的三六九等，也就象登泰山一样，至高点上会发现是殊途同归的，共同认识的东西都是一个宇宙特性。那么以儒为核心的中原文化由于二千多年来朝代更替而不废，渗透到社会的方方面面，留下非常繁多的文献和记述，许多人觉得非常繁杂，读一生还不一定能够读完，加上《四库全书》编纂者境界所限，他把那传统文化的内核没有精炼地提纯一条大道出来，导致后来的人把钻研书本当成了学问，尤其是六七十年代因为政治的高压而导致中国士阶层精神的毁灭和大规模的犬儒化，许多人提出的所谓“治学道路”居然就是从四库全书总目提要入手，其实读到后来，似是而非，食人牙惠一大堆，真正自己明心见性没有了，完全违背了《大学》之道所示“大学(大成学问)之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。明明德，非修炼而何？亲民，不关注自己的现实生态，真正以道自荷，绝不自馁，视天下为一家，视古今为一体，为往聖继绝学，舍生死为万世开太平，如何亲民？止于至善，就是要认识宇宙的根本特性，反本归真。没有这个修为，那一切都当一场话说，真是公说公有理，婆说婆有理。没办法呀，都在一个层次面上瞎争闹，那就争吵名词，妥协粉饰。所以，这学问二字，不再是生命修炼之進阶，而只成了攫取世间名利的手段和工具，这样的学问毫无价值，而且具有迷惑和复杂化心智的反价值。一个人永远成不了他不是的，他本性中没有的拿来，那其实对他不是一件好事。就象一枝玫瑰花却羡慕起牡丹来，那可能就麻烦了。除非把它的基因改了，但谁能做呢？怎么做呢？凭什么做呢？所以，真正的学问其实是认识宇宙的真理，发现真实的本我，袪除观念我和后天的所有假我，去蔽缮性，反本归真，修己成聖，化成天下。佛家称之为修己度人。所以孔子有“斯为我学”之语，其意在此。那些学习是为了功名，学习是为了显耀于人，学习是为了去教别人，都是把根基弄斜了，终将一生无得无成。所谓成的，也不过是水月镜花的一点浮名浮利而已。
       儒道在孔子以后，一些人不听孔子的告诫，为了追逐点世间的名闻利养，也就百般巧饰以自演。孔子曾告诫子张说：“汝为君子儒，勿为小人儒”。君子儒者，立定在道德境界向天地境界升华，“宁杀生以成仁，勿贪生以害仁”。要求“守死善道”，造次颠沛不违道。(孔子曰：“道不可须臾离，可离非道”。小人儒者，口倡儒言，戴儒冠，一付道貌岸然，核心是为了私利与私欲。甚者，少正卯之徒其实就是儒道之外魔，孔子明正其罪有“言伪而辨，行僻而坚，心逆而险，闻丑而博，顺非而泽”。聖人诛心之论是一下剜到心里去，这样的伪道，那却很容易煽情于众生，从而导致“小人成群”而君子者“忧心悄悄”的局面出现，这样的状态一旦形成，那整体社会意识形态一下大变，高尚者无置足之地，卑下无所不出者得意洋洋，孟子说“无恒产有恒心者惟士惟能”，至于一般人，“无恒产则无恒心”，那么，君子固穷，小人穷斯滥，真是无所不出。到末法末劫时代，过去一切法都败坏不行的时候，那么众生实际上只信钱和强暴力，核心支点一旦这样，那所有美好的东西都会丧失其应有的神性神韵，成了表演和装璜，那怕是家庭中的爱，都是欲望和相互限制了。
       古之人“自天子以至庶民，一是皆以修身为本”。因为从私德入手，锤炼的是完善、圆容、尽底的心法和修养，那自然思考行事立身，可以上不愧天，下不怍地，自然特立独行，修己济世，成大英雄事业。所以古人知道人生命的运作全在自家境界所致，历史的习气业力并不是不可变的东西，只要自己跳出因循和被动，主动地寻求真正的真理，明明德，扩大自己的胸怀修真致善，那忍苦后消去业障自然光明，这是大成儒家讲“仁”的真正旨归，因为仁，天字化而来，修真成聖后参天地之造化，述而不作，与道同体。而道家讲“道法自然”，其实是“人法地，地法天，天法道，道法自然”之概略，其路也是如大成儒家正心修身路一个样。只是后人理解不了道法自然的内涵，他认为那就是听之任之了，那是完全错误的，道法自然是一个完全主动的心法，就是一来就读无字之书，格致得天地胸怀真理，然后法乎天地，御乎阴阳，而达到与道终于同化。
       禮，理也，就是内聖外王之实学。其实人们通常所认识的禮，包括其礼仪形式，那是大成儒家以此启迪人的先天“诚敬”之心，是由于后世不懂这个真谛，把形式颠倒了本质。推而广之，天地之信正，四时之节律，阴阳之轮化，宇宙之“禮”也。
      讲到这里，我们再来看《禮记》，就明白了。实际上禮就是一种道法。
     《禮记》讲“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。”你看，一句话讲明了人先天本与道同化，是合乎道的，那么感于物之动，是本性的欲质，然而先天的本性不泯，他是具备神通广大的本事的，“物至知知”，什么事情一看本性的一面自然就能判断它的好坏，是人的自私性违背了宇宙的特性逐渐偏离了道才变成越来越与道相悖，越来越低能，越来越层次低。特别是在人世迷的生态中，如果“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣”，这可是非常可怕的事，那就是人一味的循欲而不循理，那就逆天而行自取灭亡了。那么，任何一个层次也都同时给生命敞开着向上向下的通道，你“循于欲”，就会是“人化物”，那么一定会演出一种倾向就是“灭天理而穷人欲”，于是为了维护和得到自己所欲，滋生“悖逆诈伪之心，有淫佚作乱之事。是故强者胁弱，众者暴寡，知者诈愚，勇者苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所”。社会大乱，人心崇欲，低趣横行。这一点不用过多解释，当下的社会状态就是一个典型标本。当然从另一个层面讲，这个复杂的生态，恰是更高境界生命得以锤炼更纯净、更大能力的好环境，基于这个点上，当年释迦说：“中国难生”，因为中国自古称神州，其实是说锤炼人成神的地方，那当然“温度”就高，淘汰也多。相生相克相反相成之理也，也无足怪。只有那些愚迷于世俗荣利的人才会去崇洋媚外，背祖欺宗。
      禮必有乐。为什么呢？《禮记》曰：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐弄政，四达而不悖，则王道备矣”。礼使民有节，有节就是有進止，有准绳吧，那就是有一个活泼而庄严的生命结构，然后乐以致和，这个和，大家知道北京故宫有三和之殿，太和和于宇宙，中和和于天地，保和重在人心自励。释教修炼者称为“和尚”也是这个意思。所以真正属于人类的音乐，那应该是平正中和，让人灵性感动和洗涤的神韵之音，是天籁之音，是让人回归自然，祥和高雅的正乐，《诗经》所留下来的正是这样的上古标本，即使哀也不怨，怒而不伤，是修持炼性之好道路、好存在。而刑不过是防民不为恶，而不是吓阻人民，为了个人或是集团的私利用刑，那是多么邪恶呢!因为政治就绝不是现代人理解的政治，而是正治，就是以正化民之意。所以孔子才说：“政者，正也，己率以正，孰敢不正？”就是最德行能耐高明者，作一个榜样和导师给人民，正因为这样，他是非常苦累的，非常自严的，所以上古禅让，那让天下也是自然的事。是因为那个社会架构就是“天下为公”的。只有在这个基点上，才能真正做到选贤与能，讲信修睦，而家天下的社会，是以私为根的，那就是选亲与谄，讲利讲势，这样的社会状态，严格地说，如果不是为了更高层次之用，那本身就是完全违背宇宙特性的，所以生命在其中只要随波逐流，那可以肯定等着他的就是地狱。
       如果说白了，禮乐本是一体，犹如一个人的不同部分，表达的乃是同一个天则。乐要起到的力量就是合同，就是调谐群体生命的意志、情绪、感想、价值取向，而禮在建立和维护一个相对稳固的秩序之时，就是确定不同主体之间的贤不肖与贵贱。关键的关键是这个贤不肖与贵贱是以道来衡量呢，以德来衡量呢，还是以钱以貌？这才是分野。也就是说禮在社会的结构层面所建立的禮制的东西，如同一把剑本身，用的人境界之差异效果迥不同。同样是沿孔子的聖治教化，就有盛世也有乱世。同样是精勤为政，心胸的高下所造成的状态绝对不同。崇祯皇帝，大明朝末代国君，为后世史家称为“精勤为政”，可谓废寝忘食，霄盰振衣之类，然而在他的“勤政”之下，却是国是日非，最后他还说：非朕之过，天亡我。是这样的吗？你的着眼点不对啊。就象南辕北辙一样，跑得越快离目地越远。基于这个层面，讲“乐者为同，禮者为异”。所以孔子倡禮乐治天下，基点在这里，那些不懂装懂的人还说孔子迂腐，他那里知道聖者的眼光穿越历史，看透人情？因为“同”，就相亲，那绝对不须要讲什么“执行力”，他自己就知道该去做。因为有等级，就有秩序，上下相亲而相敬，事可谐也。而且它们有一个平衡，“乐胜则流，礼胜则离”，什么意思呢？如果一味讲同，大家都一样，结果就造成很大的流弊，好的时候可以协同，不好的时候呢，就会相互不服气，什么都干不了。如果太重视尊卑秩序而没有亲和之心，那一定会使下面的人离心离德。所以礼讲一个义，乐讲一个文。仁以爱，义以正，民治而行。其境界岂是凡庸所能掌控？
       从表现上看呢，“乐由中出，礼自外作”。礼乐相乘，其实一体。乐由中出是出自一颗静心，来自自己的先天本性自然而发才是真乐。礼自外作呢，就是把天道的有序化入人伦，以设定一种庄严的制度来亨和敬之心。这样的纯美之乐和纯正之礼，必然体现就是“大乐则易，大礼必简”，这样的乐大家一唱起来，消灭了所有的怨怼，礼尊乐隆，消弥了争执与相斗。这种聖治境界，所收到的效果就是“暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，天子不怒。这一点达到，在聖者来看，“乐达”即可。因为一国人的价值观定在德上，自然“合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内”，礼乐致盛世。
       然而，人在世间的生活并非生命的根本价值，所以，《礼记》進一步讲道：“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，你看，他已经讲明乐与礼就是天地的精神与表达，人如果能够通明天地精神，其实礼乐是他(她)天性的本然能力和智慧，表达为人，就是“和，故百物不失；节，故祀天祭地”。这样正用宇宙正善的力量，使明有礼乐，幽有鬼神，相应相得，“如此，四海之内合敬同爱也。”所以，礼乐真正意图，是要人觉悟宇宙真理，化入天地之道的。那人能够明此证此，又会自然具有对世俗生活的一切有一个圆容的能力，那圆容不是强为的光滑，而是一种体天道而行如同日升月恒一样自然的能力。所以《礼记》阐述说“乐地，天地之和也，礼者，天地之序也”。“乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐”。在这个基点上理解中庸之道，就绝不是现代人错解的那样。乐如果不是征象天籁以化人情，伪乐也，靡靡之音也，大噪之音也，瓦缶雷鸣，黄钟蒙尘，那天下乱象已经不用说就知道。把等级森严私权至上口是心非欺骗的所谓现代政治当成什么“神圣的”，那就完全违背了礼的本质，结果越是‘程序化’，天下越乱越伪。
       在明白阐述了这个道理后，《礼记》欣然地总结说：礼乐之极夫天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚。乐著太始，而礼居成物。故聖人曰：‘礼乐’”云。
       礼乐如果比喻成黄河之水，那得之者可以用以溉田，可以用以行舟，可以用以为曲水流觖，可以用以铸剑，然而那具体之用并非礼乐之体。究个体而言，乐者象德，礼者防止自己不自主地增加某种倾向而违背中庸之德，所以《礼记》名之“缀淫”，淫，漫也。而从古到今，自诩自己文化人者伙矣，如读《孔子家语》之“儒行解”，自知是非，亦可辨也。
      大哉礼!岂是叩头与作揖，岂是衣裳与高语？直指敬和之心而化戾，以乐为导而致中和，修身养德，齐家治国，平治天下，教化万方，以此智行，乃必可谐。
      戊子之夏，启嘉春秋感念世人莫知正礼，因以此文略论之。

来源：启嘉春秋 http://luoqijia.blog.sohu.com/96447006.html